Throughout our nervous history, we have constructed pyramidic towers of evil – ofttimes in the name of good
[sepanjang sejarah, manusia terus membangun menara piramida kejahatan, dan seringnya mengatasnamakan kebaikan]
(Maya Angelou pada sebuah konferensi yang bertema Facing Evil di Texas tahun 1982).
Sepekan ini netizen riuh ‘mendiskusikan’ masalah video dua laki-laki yang dikabarkan adalah pasangan gay. Kabar ini datang dari seorang perempuan yang melihat dua orang laki-laki berpelukan di atas sebuah sepeda motor. Perempuan itu lalu merekamnya dan membagikan video itu melalui akun media sosial. Netize mulai menghujat kedua laki-laki tersebut, yang ternyata adalah kakak dan adik. Keriuhan berbalik. Netizen mulai menghujat si perempuan yang akhirnya minta maaf.
Tak lama muncul keriuhan lain. Sepasang mahasiswa membuat kampanye CELUP (Cekrek. Lapor. UPload), yang mengajak orang untuk pergokin yuk! pasangan-pasangan pacaran di ruang publik, termasuk berduaan di mobil (takutnya hamil). Kegusaran netizen seputar aspek hukum dan etika akhirnya membuat pembuat kampanye itu menutup aplikasi dan semua akun media sosial CELUP.
Terlepas dari keriuhan yang terjadi, sebenarnya dua kejadian tersebut menggambarkan fungsi pengawasan media yang bukan hal yang baru dalam kehidupan bermasyarakat. Sebelum era digital mulai, sistem pengawasan dalam kehidupan bermasyarakat sudah mengambil bermacam bentuk.
Mungkin banyak yang masih ingat sistem siskamling dan ‘aturan’ wajib lapor 1×24 jam bagi pendatang yang masih berlaku hingga hari ini di setiap RT dan RW? Aturan itu ada dasar hukumnya, dan sebenarnya sudah dibiasakan sejak zaman Presiden Suharto. Dua sistem itu merupakan bentuk partisipasi sipil sebelum era digital dalam membantu pemerintah menjaga ketertiban dan keamanan (Lim, 2002).
Gambarnya pinjam dari sini
Buku Hannah Arendt Eichman in Jerusalem: A report on the Banality of Evil (1963) membahas Adolf Otto Eichman, prajurit Nazi yang mengorganisir pemusnahan kaum Yahudi. Menurut Arendt, Eichman tidak melakukan kejahatan karena “He did his duty…; he not only obeyed orders, he also obeyed the law.” (1963:135) sehingga “[it was] well-nigh impossible for him to know or to feel that he [was] doing wrong” (ibid:276). Artinya, sebenarnya selalu ada konteks sosial yang mendorong dan/atau membiarkan manusia melakukan ‘kejahatan’. Konteks sosial ini mengakar kuat dalam budaya dan pemikiran kita. Konteks sosial ini membiasakan dan membenarkan kita untuk melakukan hal-hal normatif dalam konsep mayoritas, yang bisa jadi sebenarnya bertentangan dengan nilai-nilai kebenaran.
Ingat sistem pengawasan masyarakat yang mewajibkan tamu wajib lapor 1×24? Atas nama norma ini, sepasang kekasih yang sedang mempersiapkan pernikahannya diarak, dianiaya dan ditelanjangi (baca di sini). Warga yang berpartisipasi dalam aksi persekusi itu merasa sudah turut menjaga ketertiban dan keamanan daerah mereka, utamanya dalam hal kesusilaan.
Partisipasi masyarakat untuk membantu negara menjaga ketertiban dan keamanan (susila) berlanjut di era digital. Bedanya, masyarakat tidak perlu melakukan penggerudukan tatap muka, melainkan praktis bisa pakai jari saja.
Cukup dengan jari, Mbaknya membagikan video kakak beradik yang dikira pasangan gay. Saat itu, Mbaknya yakin ia tengah melakukan kebaikan, “Niat saya hanya kalau kita melihat yang tidak layak tolong tegur agar tidak berdampak bagi orang lain. Tidak perlu dengan kekerasan main hakim sendiri. Saya rasa kalau kita menegur dimuka umum itu (….) tamparan keras bagi mereka.” (silahkan baca lengkapnya di sini, sekalian saya pinjam gambarnya ya). Dengan meminta netizen lain untuk ‘tolong tegur’, Mbaknya merasa telah berpartisipasi dalam menjaga keamanan dan ketertibagan masyarakat.
Hal yang sama pun membingkai kampanye akun @cekrek,lapor.upload di Instagram yang menjelaskan bahwa (jari) mereka tengah melakukan “kampanye anti asusila” untuk mengembalikan fungsi ruang publik yang sesungguhnya. Kampanye ini mendorong sebuah gerakan (jari) untuk mempublikasikan foto pelaku tindak asusila agar tidak mengulangi perbuatannya lagi (tulisan lengkap dapat diakses di sini)
Menurut Arendt, sebenarnya tidak ada tindakan yang benar-benar jahat (radical evil). Yang ada hanyalah konsep mayoritas yang dijabarkan dalam kategori-kategori detil menenai kebaikan dan kejahatan.
Gay itu percintaan laki dengan laki toh? Gay itu asusila.
Hubungan intim itu harusnya di dalam kamar toh? Hubungan intim di luar rumah, asusila dong!
Orang yang (kelihatan) muda itu belum menikah toh – orang muda berduaan, pasti mereka pacaran. Asusila!
Pacaran itu kan bercinta toh? Pasti pacaran itu mesum! Nggak layak, sudah pasti asusila
Konsep mayoritas semacam itu lambat laun mengakar dengan kuat dalam diri manussia. “It spreads like a fungus on the surface” (Arendt, 1963:287). Konsep-konsep mayoritas mengenai kejahatan dan kebaikan membuat kita menerima begitu saja apa yang menurut orang banyak ‘benar dan salah’, otak kita malas untuk berpikir sampai jauh, yang sebenarnya menggambarkan ketidakmampuan masyarakat untuk berpikir secara baik dan benar lagi (problem of thinking – Bergen, 1998:39).
Sehingga, cara paling mudah ialah menggunakan alasan ‘demi kebaikan‘ kita melakukan sesuatu yang sebenarnya tidak mampu atau malas kita cerna dengan otak kita. Di era digital ini, kita jadi hobi memanfaatkan jari-jari kita sebagai perpanjangan otak dan mulut kita yang murahan. Alasan ‘demi kebaikan’ sejujurnya adalah cara pendek, yaitu dalih kita agar tidak perlu lagi menggunakan otak kita dengan benar.
Dasar otak murahan! Tuh kan, jarimu jadi murahan juga!
Menyebarkan tuduhan gay pada dua laki-laki yang ‘intim’ jauh lebih mudah dibanding menahan jari (sementara otak mikir kemungkinan lain atau memahami). Keputusan melakukan perundungan online terhadap gay, jauh lebih mudah dibandingkan menahan jari (sementara otak mikir untuk memahami manusia LGBT dan masalah mereka). Kampanye CELUP, jauh lebih mudah daripada kampanye menahan jari (sementara otak mikir untuk buat kampanye yang mengajarkan anak-anak muda untuk menghormati tubuh dan masa depannya.
Dan di atas segalanya, alasan ‘menyelamatkan ruang pubik’ jadi pembenaran untuk menerabas ruang pribadi orang lain.
Ya, jari murahan lahir dari otak yang murahan – yang dibiarkan malas karena ‘toh semua orang begitu‘. Jari murahan lahir dari otak murahan yang malas untuk mempelajari perbedaan (hidup dengan orang-orang yang satu golongan jauh lebih nyaman karena tidak harus selalu mempelajari hal baru). Jari murahan lahir dari otak murahan yang lebih suka menerima konteks sosial yang banyak dipercaya orang (tapi salah). Jari murahan lahir dari otak yang murahan, yang hanya mau ikut arus (walau menyesatkan).
Like this:
Like Loading...
